ཡང་སྙིང་ཐིག་ལེ་བདལ་བའི་མདོ། 

ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་།  གུ་གེ་ཕྱོད་སྨིན་སད་ཝེར་རང་།  མུ་ཡེ་ཞི་ལ་པྲོང་རྩེ་ནན།  འཕྱོ་སངས་སངས་སྟེ།  ཨེ་མ་ཧོ།།  བོད་སྐད་དུ་།  འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་བཅུས།  མན་ངག་གི་དོན་བསྟན་པ།  ཁམས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་རྩ་བའི་འབུམ་ལས།  སྲིད་པའི་གླེང་གཞི།  ཚིག་གི་རྩེ་མོ།།  དོན་གྱི་ས་གཅོད།  དུམ་བུ་གཅིག་པ།  བམ་པོ་དང་པོ།།  ལེའུ་ཐོག་མའོ།།  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།  སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི།  རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན།  འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་རུ།  འཁོར་གྱི་གཤེན་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་།  འཁོར་གྱི་དམ་པ་ཡེ་གཤེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་།  ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།།  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།  འཕྲུལ་བོན་གསང་བ་ངང་རིང་དང་།  གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས།  བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཤམས་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།།  དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས།  མཆོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཐུགས་ཡང་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ནས།།  བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ།  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།  གཤེན་རབ་མི་བོས་བཀའ་རྩལ་པ།  འཕྲུལ་བོན་གསང་བ་ངང་རིང་དང་།  གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས།  བོན་ཐམས་ཅད་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་སོ།།  བོན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས།  ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་བཤད་ཀྱིས།  གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག།  དེ་གང་ཞེ་ན།  བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ།།  དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་།  ཚོར་བ་དང་།  འདུ་ཤེས་དང་།  འདུ་བྱེད་དང་།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  མིག་དང་།  གཟུགས་དང་།  རྣ་བ་དང་།  སྒྲ་དང་།  སྣ་དང་།  དྲི་དང་།  ལྕེ་དང་།  རོ་དང་།  ལུས་དང་།  རེག་དང་།  ཡིད་དང་།  བོན་དང་།  མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།  རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།  སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།  ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།  ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།  ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།  རླུང་གི་ཁམས་དང་།  མེའི་ཁམས་དང་།  ཆུའི་ཁམས་དང་།  སའི་ཁམས་དང་།  ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་།  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་།  མ་རིག་པ་དང་།  འདུ་བྱེད་དང་།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།  མིང་གཟུགས་དང་།  སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་།  རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་།  སྲེད་པ་དང་།  ལེན་པ་དང་།  སྲིད་པ་དང་།  སྐྱེ་བ་དང་།  རྒ་ཤི་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  ངོ་བོ་ཉིད་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ།  མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ།།  དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  བཟོད་པའི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  བསམ་གཏན་གྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  སྟོབས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  སྙིང་རྗེའི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  སྨོན་ལམ་གྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  ཐབས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་དང་།  ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།  དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་།  ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང་།  རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་།  དབང་པོ་རྣམས་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  གཤེན་རབ་ཀྱི་ལམ་བཞི་དང་།  མི་འཇིགས་པའི་སྟོབས་དང་།  ཐར་པའི་ལམ་བརྒྱད་དང་།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་དང་།  ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་།  རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་།  ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་།  གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ཕྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མ་འདྲེས་པ་དགུ་དང་།  ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་དང་།  བོན་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་དགུ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་།  གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་དགུ་དང་།  གཤེན་རབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་དང་།  སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་དང་།  མི་བསྙེལ་བའི་གཟུངས་དང་།  མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་།  མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་།  བོན་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དང་།  རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་།  རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་།  བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་།  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་།  རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་།  ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་།  སྙོམས་པར་གནས་པའི་ངང་ཉིད་དང་།  འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་དང་།  རང་བཞིན་མེད་པའི་གསུང་དང་།  མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་དང་།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི།  ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ།  མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ།།  མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་ཀྱང་།  བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  ཨེ་མ་ཧོ།།  ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་རམ་ཛ།  སད་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཧཱ།  ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྔགས་འཛབ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག།  མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག།  གྲོལ་བ་རྣམས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག།  ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག།  ཡང་སྙིང་ཐེག་ལེ་བདལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།  རྩ་བའི་འབུམ་ལས་སྲིད་པའི་གླིང་གཞི་ཚིག་གི་རྩེ་མོ་དོན་གྱི་ས་གཅོད་དམ་པ་འབུམ་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། 

心髓明点遍布经

（雍仲本教心经）

象雄语曰：古各肖蒙萨卫让，牟耶西拉仲哉南，肖桑桑代，唉玛吙！吐蕃语曰：赤杰伊盖松句，曼啊各东丹巴，坎嘉丹啦帕巴，董差佳巴匝卫奔莱，斯贝朗西，册各哉冒，东杰萨觉，顿乌久巴，宛波当宝，莱乌托玛沃。汉语曰：以幻化三十字母，示秘诀深义，决择八界，十万根本经之世间序言、绝顶词句、深义章节、首部、第一卷、初品也。如是我闻一时，敦巴幸饶弥沃，于妙高山王宫殿，光明妙高神山之巅，与五千五百小幸波，至圣眷属三百六十叶幸圣众等俱，彼时，赤本桑瓦昂让，与一切雍仲勇识眷属，敬献无上全施云供，而后敦巴幸绕弥沃，以大悲加持，意入清净定，为无上清净义，发全然天成宏业愿，尔时，幸绕弥沃宣示：赤本桑瓦昂让，以及雍仲勇识眷属众，一切诸法，基或根本，皆为自性，一切诸法，远离有相戏论，本无分别，皆无所缘，皆属平等义，雍仲勇识圣众，恭听此法，一切诸法，本性无缘，安住原品，唯一明点，如此，色受行想识五蕴，眼色耳声，鼻香舌味，身触意法，眼耳鼻识，舌身意识，眼聚而以触识缘所受，耳聚而以触识缘所受，鼻聚而以触识缘所受，舌聚而以触识缘所受，身聚而以触识缘所受，意聚而以触识缘所受，风火水界，土空识界，无明行识，名色六入，触受爱取，有生老死，一切烦恼，轮回诸法，本性无缘，安住原品，唯一明点。如此，施度戒度，忍度精进，定度力度，悲度愿度，方便慧度，无上十度。外空内空，内外两空，有为空，无为空，毕竟空，不可得空，大空，胜义空，本性空，无本性空，自性空，无际空，无散空，无性空，无性自性空，一切法空，空空。四念住，四正断，四神足，诸根等持，幸饶四正道，无畏力，解脱八道，不回返果，一来回果，预流果，无量四悲，雍仲本九不分不合法，清净明智，本雍仲九域，五大本智，雍仲九支，幸饶四谛，四无碍解，不忘总持，渐次九等至，无相四等至，法雍仲诸域，恒住大悲，大悟见地，无守誓言，任运宏业，清净行止，妙生功德，等住自性，不变之身，无自性语，等无惑意，遍知一切智，无上清净圆满果等一切寂灭诸法，本性无缘，安住原品，唯一明点。以诸法印，妙哉也！啊嗡吽让匝，萨萨勒桑唉耶索哈。聚精华真言，念诵此咒，即刻使未熟者获成熟，未解脱者得解脱，已解脱者得圆满，愿诸一切皆于平等性，得圆满正觉果。清净圆满正等觉，幸饶所宣之正法，心髓明点遍布经，众眷随喜皆赞叹！根本十万部之世间序言、绝顶词句、深义章节、至圣略义部，业已完满。

乙未年季秋初一吉日，由卡纳尔·格桑嘉措恭译于北京颐和山庄。

བསྒྱུར་མཁན།  མཁར་ནག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། #འདིའི་ཡར་སྔོན་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཐུབ།#