| 2012/2/18 20:05:00注：因塞班签名证书政策的调整。目前新塞班手机 无法安装字体驱动，只能将手机破解
因近年来藏文信息技术的快速发展，部分智能手机系统平台（苹果iPhone 3gs和四代、诺基亚塞班S60 3rd及5th，Android）已经实现显示并输入藏文，发藏文短信（双方手机需装带有藏文Unicode编码字符的字体），发藏文状态围脖，浏览藏文网页。平时和藏族同胞发藏文短信交流感情，发发藏文状态和围脖记录心情，手机通讯录上藏族朋友的名字全用藏文写，那感觉真是太好了。因此，我建议只要有上面提到的手机的同胞可以自已动手实现，难度不大，很有成就感，而且也可以将学会的技术传给身边的亲朋好友，尽量在民间得到普及，为推动藏文信息化尽自已的一份力量。
教程如下：
诺基亚手机上藏文的显示
要先确定自已的诺基亚手机是否能换字体，看系统版本，而不是手机型号，如果是S60 3rd或5th。恭喜您！可以给手机换带有藏文字符的字体了，由于这个字体是本人在中文字体里面添加藏文Unicode编码字符，所以不会影响中文的显示。必须先完成藏文的显示才能输入藏文。
此处是这次需要用到的字体和软件的压缩包下载地址，下载之后解压
http://ishare.iask.sina.com.cn/f/16167390.html
要给手机换字体，首先要安装字体驱动，然而因塞班的安全签名机制，字体驱动没有经过签名便不能安装，就无法换字体。很多人都是卡在了这一步，其实这很简单。
进入塞班直签网站http://s60sign.com/ 如图所示，在手机待机状态下按“*#06#”查看得出的手机串号，并输入文本框里面，然后点击“在线直签”，需要初始化，一般情况下一个小时后应该就可以了。毕竟其他取得塞班证书的方法更麻烦。
时间到了之后，再次点击“在线直签”，将解压之后得到的“字体驱动.sis”上传，不一会儿签名就成功了，可以下载签名后的安装包“字体驱动.sisx”了。通过蓝牙，数据线或读卡器传到手机存储卡上，直接安装，选择安装在E盘（存储卡）上。然后将解压得出的GyaUchen.ttf，就是那个包含藏文字符的字体，放进存储卡根目录下Data文件夹里面的Fonts文件夹里面，然后在Fonts文件夹里面找到“FontRouter.ini”在电脑上用记事本打开，找到这三行
“ZoomRatio=100
ZoomMinSize=0
ZoomMaxSize=48”
然后将“100”改成80到85之间都可以，保存关闭，这个是为了调整字体大小，避免出现藏文上下部分显示不全的现象，也就是剃头剃尾。
然后重启手机，这时手机已经能够显示美丽的藏文了。因为塞班系统不支持藏文Unicode编码字体的自动变形，所以某些叠加字变形会有问题，但毕竟是少数，不影响浏览。
接下来我们实现藏文的输入。
解压出来的“百度手机输入法S603RD.sisx”，“百度手机输入法S605TH.sisx”，根据自已的手机系统平台选择，S60 3 rd选择前者，S60 5 th选择后者。安装完后，将刚才下载的ZIP文档解压得出的“sym.ini”和“Wylie.ini”复制到存储卡根目录下。
1.通过特殊符号菜单输入藏文
在手机上的“文件管理”里面进入E盘，选择“sym.ini”，点击“选项”，“整理-复制至文件夹”，然后选择复制至“C:手机存储”，然后依次选择“baidu”、 “input”、“config”，确定复制，提示覆盖则按确定。找到“百度输入”的程序，选择关闭百度输入法并重新打开即可。虽然输入并没有计算机上的藏文输入法便捷，但是也是目前最好的办法了。
2.通过Wylie（威利）拉丁转写输入藏文
找到“百度输入的图标”，进入“4.词库管理”，启用“个性短语”，然后点击“编辑个性短语”，“选项”中选择“导入个性短语”，然后选择E盘里面的”Wylie.ini”即可导入。然后就可以在中文键盘输入状态下直接输入藏文了。
威利转写联想输入规则如下图所示，容易知道如何输入，如果是下加字，则在字母的相应威利转写前按m键（仿照喜马拉雅藏文键盘的m键），依此类推。输入顺序依次是上加字（如果有），基字，下加字（如果有），最后是元音符号。
同胞们，还等什么呢？还不赶快行动。其实没有多大技术难度，人人都能实现。诺基亚手机目前比较流行，所以这次特意以诺基亚示范安装藏文的问题。遗憾的是诺基亚塞班系统不支持藏文Unicode字体的自动变形，不过影响也不大。
- ཟིན་ཐོ་གོང་མ།རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོགས། བརྙན་ཐུང་།
- ཟིན་ཐོ་འོག་མ།དྲན་པའི་དམ་ཚིག
མ་མཇལ་ཡུན་རིང་དྲྭ་གྲོགས་ལགས། སྐུ་ཁམས་སྔར་ལས་བདེ་ཐང་ཡིན་ཤས་ཆེའོ།
ངའི་ཁ་པར་诺基亚x7--00ཡིན། དེའི་ནང་གོང་གི་མ་ལག་དག་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པས་ཚོད་ལྟ་འགའ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་མ་སོང་།
ཁྱེད་ནས་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེའོ།
དྲྭ་གྲོགས་ལྷ་གཡག་དར་མས།
བོད་ཡིག་པོད་ཁུག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་ལམ་ནས་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་བ་འགྲིག་མི་འདུག ངའི་ཕ་སྐད་མ་ཡིག་ལ་བཙན་གཡེམ་མ་བྱེད་ཅིག མགོ་ལོག་པ་འཇིགས་བྱེད་ཚེ་རིང་གིས།
རྒྱ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད་ན་ཡང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་ལ་མཚོན་ན་དགོས་མཁོ་ཆེས་ཆེ་བ་དང་འདི་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁ་པར་ལས་བོད་ཡིག་བཀོལ་ཐུབ་སོང་ན། ང་ཚོ་དགའ་འོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཟིན་བྲིས་འདི་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན་ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།གློག་ཀླད་ཕྱོགས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ནི་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཨེ་ཐུབ། བློ་མིག་གིས།འོད་སྡེར་གསར་པ་ཐོན་པ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་ ཁྲི་སྡེ་ནས་བློ་མཐུན་ལགས། འདི་འདྲའི་གསར་འགྱུར་སྤེལ་བ་བཟང་ཡང་ཆོག་ལ་ངན་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་འབྲི་མཁན་དང་སྤེལ་མཁན་རང་རང་ལ་ཡོ་བསྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་ནུས་ཚོད་ཡོད་དགོས་པ་རེད། དེ་བས་མི་དམངས་དང་ཐག་ཉེར་གཏོང་དགོས་ན་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ནུས་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ལགས། དེའི་དབང་གིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དང་ཀློག་པ་བོའི་བར་ལ་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་རྒྱང་ཤོར་འདུག གཟེར་མིག་གིས།གྲོགས་གཟེར་མིག་ལགས། གསར་འགྱུར་འདི་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་ལ་གོ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་རྒྱང་ཤོར་ས་གནས་གང་དུ་འདུག་ལགས། འདིའི་ནང་དུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་རྟགས་གང་དང་དེའི་ཨང་རྟགས་ག་འདྲ་ཅན་ལ་སོགས་ནང་དུ་ད་གཟོད་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་གྱི་དྲ་གནས་དང་ཕབ་གཞོང་གཏགས་ཐབས་ལ་སོགས་ཆ་ཚང་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཁ་པར་གྱི་ནང་ནས་ཡང་སྒྲིག་འཇུག་ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཡོད་པས། འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཁ་གསལ་ཞིག་ཡོད་ས་མ་རེད་ལགས། གསར་འགྱུར་འདི་གསལ་ཁ་ཐོན་མེད་ན་རང་རང་གི་རིག་པའི་དཔྱོད་ལམ་གྱི་རྩལ་གྱིས་མ་རྫོགས་པ་རེད་བསམ་བྱུང་།
འདི་འདྲའི་གསལ་ཁ་ཐོན་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་ཞིག་སྤེལ་བར་ངའི་གནས་འདི་ནས་རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ལགས། རི་སྤྱང་ནས།
གྲོགས་རི་སྤྱང་ལགས། སྤྱིར་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་ནའང་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ཡིད་མུག་གི་སྨྲེང་གླུའི་སླད་དུ་མཐོང་བ་དཔེ་འགོད་དང་ཐོས་པ་དྲན་པར་བསྐྱོན་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་དུ་སྣང་གི་ཡོད་མོད། མི་བུ་ཞིག་གི་དྲན་འཆར་དང་བསམ་བློའི་ཁྱབ་ཚད་ཀྱིས་རིག་གནས་ཤིག་གི་གཞི་རྩར་ཆུ་ཉོག་དྲངས་ན་ལེགས་པོ་མ་རེད། བསམ་བློའི་ཁྱད་རྒྱང་ཡོད་དེ། བསམ་བློ་ཡོད་སར་རྩོམ་རིག་གསར་བ་ཡོད་དགོས་པ་ནང་བཞིན་མཐར་གཏུགས་ན་ང་ཚོར་རག་ལས་སྟབས་བཙལ་འཚོལ་དང་གསོ་སྦྱོང་། བསྒྱུར་འགོད་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་འབུར་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་བས་རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་དོ་སྣང་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཕུལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གྲོགས་རི་སྤྱང་ལགས་ལ་རང་གི་དྲན་འཆར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་བར་སྩོལ། གཟེར་མིག་གིས།
